玄天上帝聖號
玄天上帝，全名為「武當山北極玄天真武大帝蕩魔大天尊」，通稱「北極玄天上帝」，又有玄武大帝、北極大帝、真武大帝、真武帝君、真如大帝、北極佑聖真君、佑聖真君玄天上帝、玉虛師相、元武神、玄武神、元帝、北帝、小上帝等尊稱，臺灣民間則稱上帝公、上帝爺、帝爺公、帝爺。
玄武神的奉祀起自漢朝，唐太宗貞觀二年（西元628年），封為「佑聖玄武靈應真君」；北宋真宗大中祥符五年（西元1012年）避宋太祖『趙玄朗』玄字之名諱，玄武改為真武，稱「真武大帝」；歷代屢有加封，明太祖時封祀「北極玄天上帝」尊號，御賜「北極殿」匾額，後又復封「真武蕩魔天尊」；明朝永樂年間，於湖北武當山天柱峰上敕建「金殿金身」，賜稱「大岳太和宮」。玄武演化為人格神在唐宋時已形成。
鎮臺之神
鄭成功領軍來臺，先民供請真武金尊渡海，領受神威庇佑；因見臺南安平沿海地勢猶如蒼龜螣蛇交纏之狀，於是建「北極殿」供奉真武帝；《臺灣縣志》：「真武廟，一在東安坊，一在鎮北坊，祀北極佑聖真君，邑之形勝，有安平鎮、七鯤身為北關，鹿耳門、北線尾為地軸，酷肖龜蛇，鄭氏踞臺，因多建真武廟，以為此邦之鎮云。」，延平郡王時期，南部建有多座真武廟，如臺南小上帝廟（今臺南市忠義路靈佑宮）、大上帝廟（今臺南市民權路北極殿），以為鎮臺之神，並鼓勵民間廣為奉祀；臺灣之玄天上帝信仰普遍，臺灣的廟宇中祀奉玄天上帝為主神的宫廟衆多；中部地區之宮廟有南投縣松柏坑「受天宮」、梧棲區「真武宮」、 清水區「九嚴殿」、豐原區「鎮天宮」、霧峰區南北勢「福新宮」、霧峰區「百玄宮」、大里區樹王「萬安宮」、烏日區「朝天宮」、太平區「北極殿」與「北天宮」……等。
源流與傳說
玄天上帝之源流與傳說頗多，《雲笈七籤》：「夫四象者乃青龍、白虎、朱雀、玄武也」，從起源於自然的星宿崇拜，到戰國時代轉為龜蛇合體之圖騰崇拜；自漢以降，受讖緯神仙之術的影響，後來又演變成龜蛇，同列「四靈」，而附以玄武之神。緯書《尚書考靈曜》稱：「北方斗、牛、女、虛、危、室、壁七宿，其形如龜蛇，曰後玄武。」，北宮玄武，是二十八宿中北方七宿的總稱；《後漢書》王梁注又說：「玄武，北方之神，龜蛇合體。」。根據陰陽五行理論，北方屬水，玄武又有水神之說。《金陵志》說：「真武大帝，即元武七宿也，故作龜，蛇於其下，龜、蛇，元武象也。」；宋．趙彥衛《雲麓漫鈔》所載：「繪其像為北方之神，被髮黑衣，仗劍蹈龜蛇，從者執黑旗。」，此時玄天上帝已蛻化為人格神，龜蛇反成足下部將。《佑聖咒》稱真武大帝是「太陰化生，水位之精。虛危上應，龜蛇合形。周行六合，威懾萬靈。」，又因職掌北天，掌管北方星宿之神，也稱為「北帝」。《道藏搜神記》說：「玄武乃元始化身，太極別體，上三皇時，下降為太始真人，中三皇時，下降為太元真人，下三皇時，下降為太素真人，至黃帝之時，下降為玄天上帝。」，《玄帝實錄》、《太上說玄武大聖真武本傳神咒妙經》、《混洞赤文》等稱：玄天上帝是先天始氣五靈玄老之化，是「先天始氣，太極別體」，在黃帝之時（稱是太上老君第八十二次化身），才生於淨樂國太子，入太和山（即今武當山）修道四十二年，功成德滿，玉帝勒鎮北方。
玄天上帝聖像
常見玄天上帝神像有二：「披髮跣足」的聖像，是悟道升天之原相，身著袍服、光色圓潤、雙目微閉；清朝以來，採玄帝圓道的莊嚴聖像，戴冠端坐、腳踏螣蛇八卦神龜，右手執七星寶劍（表示掌管北方七宿），權握收妖斬魔之大權，左手印訣，一指向天。道藏稱巨蛇為「天關太玄火精命陰將軍赤靈尊神」、蒼龜為「地軸太玄水精育陽將軍黑靈尊神」，民間稱為「蛇聖公」、「龜聖公」。臺灣玄天上帝廟，大都配祀康元帥（康妙威）、趙元帥（趙公明）為二大護衛。 （備註：圖檔康趙二元帥，攝於大里區樹王「萬安宮」）
鐵杵磨針的故事
湖北省「武當山」，有一勝景「磨針井」，又名「純陽宮」，始建於清康熙（西元1662-1722年）年間。「磨針井」祖師殿上懸清光緒年間「保合太和」匾，殿內壁畫《真武修真圖》，繪述真武大帝入山修煉的傳說故事。
相傳當年淨樂國太子入武當山（太和山）修道，曾因心志不堅，欲出山還俗，途中遇見一位老婦人（紫氣元君化為姥姆）在井邊磨鐵杵，不解上前詢問？老婦人答曰：「鐵杵磨針，功至自成」（或作：「鐵杵磨針，功到自成」、「鐵杵磨成針，功到自然成」），玄帝頓時感悟，毅然回山繼續精修道業，「武當山」還存有「磨針井」之勝蹟。「只要功夫深，鐵杵磨成針」，「鐵杵磨成針」是個古老成語，傳說李白少年時也曾遇老婦人磨針，才下定決心，發憤讀書；故事無非是在勸勉後人，無論求學、做事或修行，立定志向，要堅持與精進，不能半途而廢。（圖檔：攝於武當山勝景「磨針井」）
玄天上帝聖誕日
古祀圖騰蛇神於「上巳節」，故玄武神之誕，訂為三月初三，可能與此古俗有關。每逢農曆三月初三「玄帝聖誕」之日（今年在國曆四月十一日），奉祀玄天上帝之宮廟，都會舉辦「恭祝玄天上帝萬壽」祭祀盛典，信眾備馨香、鮮花素果等，焚香禮拜，祈求風調雨順、闔境平安。
主要參考資料：1.《神祇列傳》第二冊 P.5~p42，臺北：道觀出版社。 2.《武當道教史略》，北京：華文出版社，1993